活出神學知識的充沛與團契生活的榮美

在一些教會的聚會中，我們可以與眾聖徒一同學習與成長，在真道上長進；活動後，有時有機會享受到愛心款待，能夠享受一些茶點或是飯食，有時我們也必須款待肢體，我因此常常開玩笑：會前屬靈组，會後屬世組；這句玩笑話卻真實反映出我們生命的表現。事實上，靈命的堅固不只是建立在神學的知識之上，更要在日常生活之中顯露出來，這也就是神學教育與一般屬世教育的最大不同之處。其中的最大不同，就是活出神的榮美與基督的式樣。

如何活出這樣的生活呢？其實也不難，就是心甘情願的為主而活，而不是流於形式，卻不具生命見證的標準作業（SOP）；我們應如何活出與『所蒙的恩相稱』呢？那就要檢視我們的心思念與動機了，因為唯有『因信稱義』的『真信心』能夠使『聖靈』帶出我們生命整體與本質上的改變，使我們心甘情願的對我們既有的生活作出回應，並帶來改變，否則『圖具信心而沒有行為』就只是空談。

換言之，我們的生活應當是不會流露出不協調，或是給人不凡，甚至是不食人間煙火的虛無飄渺；而是認真的靠神，為神，積極的活在當下，面對我們的生活，這才是過著『在地如在天的生活』。

我因此有些反思，希望成為我自己的警惕：
一、聚會之後，不與人交通，個人卻似乎有來自神的光照，充滿『奧秘派』的作風。
二、聚會之後，刻意不享用餐點，似乎是覺得這是屬世的行為，刻意營造出『屬靈高度』，這樣似乎有些瞧不起人，並使預備的人受傷；要不就是人前拼命服事，引人注意，好像全部享用餐點的人只注重肉體，唯有做事的人屬靈。
三、另一種是高談闊論，東拉西扯的談話，使人有如置身社交場所。
四、最後，就是謙恭有禮的享用，紀念並感謝肢體的愛心款待，使我們聚會之後，使我們靈命得到餵養，肉身也得到飽足，這些人更是會在餐食中間彼此輕聲交通，也在飯後順手清潔自己的座位，使得服事者不會太辛苦的復原場地整潔。

不料，我近日發現了另一種令我震驚又難過的行為，那就是前一分鐘才敬虔的回應禱告，卻在一分鐘之後開始計算便宜，無視於老牧者與同工仍舊在服事眾人，絲毫不考慮到他們因著服事而尚未用餐，卻貪心且恐慌式的夾取飯菜，將食物、蔬果、點心、各種肉類放入如小丘的盤中，並且同時抱怨菜色不足，甚至是連要收取奉獻也斤斤計較，更甚者，有些人仍以傳道人自居，他們絲毫不在意別人的目光，使我原本停留在回應詩歌與禱告中的感動，立即煙消雲散。

因著帶有恐慌式的飯菜夾取，自然會有『眼大肚小』的現象，飯後，就將大半吃不完的食物理所當然的倒入垃圾桶中，甚至連別人奉獻的咖啡也要帶回家，然後迫不及待的離開，因為他們不願意輪值或是分擔協助清潔，連基本的食物掉到地毯上也不拾起，伴隨著桌面雜亂與掉落的菜與茶水，就搖身一變成為了當今世上完全不可少的神學家，一群人到大談神學理念與思想，彷彿看見了數千年來所有人都未看見的亮光，更無視於在一旁謙卑收拾的老僕人。

我想到了『informational data』以及『transformational knowledge』，究竟這些資訊只是停留在我們的腦中的資料庫站存嗎，或是已經轉化成為我們腦海中的一部分，融入了思想與價值觀之中；我更想到了羅馬書以及雅各書的神學觀，究竟救恩只是僅僅簡單的『因信稱義』，還是也要與『所蒙的恩相稱』的行為呢？的確，『沒有信心的行為是死的』，一個基督徒應當在重生得救之後，立即伴隨著『悔改』與『相信』，更要行出被改變的『新生命』，使聖靈成為我們心中寶座的主，轉眼仰望耶穌，帶來生命本質的改變，這才是有信心的行為，兩者一點也不違背，更不是空有豐富的神學知識與無比的信心，生活與生命上卻毫無行動。

一個人的言行舉止反映出一個人的內心世界，因為『一個人一生的果效乃由心發出』，因此，一個人的財寶在哪裡，心思就在哪裡；單看你所在乎的是什麼。因此，口口聲聲的奉獻給神，心中所計算的確是錢財；口口聲聲耶穌為我們而死，所做的確是不斷的傷害同工，這樣的言行舉止確是不斷的將耶穌重新釘上十架上。

處處傷害人，卻要別人本著基督的愛來包容自己的過犯，將這樣的行為解釋為個人的直率，是憑愛心說誠實話；完全不能忍受委屈，卻要別人如同基督一樣忍受被吐口水的羞辱。
我們如何活的滿有聖靈？滿有基督在我們裡面活著的樣式，並散發著馨香之氣？這和我們的生活作息，所言所行息息相關，這都是我們自身的功課，這和你與牧者所坐的位置有多近毫無關係，而是能否從生命中的小地方表達出本質生命的悔改與美善，電話該關機就關機，在圖書館中規定借閱幾本書，就是幾本書，聚會能否準時出席；我們當然可以忘記，也可以重複犯錯，因為我們是人，我們是罪人，也就是如此，我們才需要救恩，因為我們知道，我們靠著我們自己是做不到的，但我們要求神幫助我們改變，但絕對不能視之為『理所當然』，這樣的生命才是帶有具體的悔改的，是真正的將『informational data』轉換為『transformational knowledge』的生命。

Gregorian Chant

Gregorian Chant的拉丁原文是"Cantus Gregorianus"也就是葛利果(貴格利)聖歌，又稱葛利果素歌是由西元540-604年的主教大貴格利(Pope Gregory I) 有系統的蒐集教會及民間敬拜音樂宗教歌曲而編定為「葛利果聖歌」又因為其因為無伴奏而又稱為素歌，
葛利果在英文的翻譯便是 "the Great"，就是「偉大教皇」的意思如此就可以明白貴格利在教會時期的偉大地位

葛利果聖歌一種傳統禮儀崇拜所演唱的單聲部歌曲集是 其實也就是一些讚美與詠嘆禮儀音樂現在所保存的葛利果聖歌大約有3000首，全部都是單音而毫不混亂的結構，節奏自由，有獨唱也有合唱的部份，而大部分的葛利果聖歌都是以五聲音階所組成的。
傳統眼光看葛利果聖歌是無變化且沉悶的樂曲，但其簡單而優雅的旋律，反而容易平撫紛亂的人心，因而聲名大噪。

從耶穌看領袖

真理與真相只會有一個，然而現今的世代卻是一個充滿似是而非的世代，許多的獨一真理被許多吊詭的理論與邏輯所覆蓋，而看不見真理與真相；在尊重少數的概念下，反而犧牲了絕大多數人所信守的價值體系；然而，這群絕大多數人卻是無聲的一群，也是基本上不在乎的一群或是所謂包容、共生、和解、尊重不同意見的理論，因而姑息與助長「後現代主義」的「多元文化」氣焰；尊重每個人的獨特性是好的，若是違背事實真理的獨特性，也就是違反聖經所教導的觀念，我們還能本著共生的觀念一同生活嗎？
聖經清楚教導我們，不與亵漫人同席，正是清楚的告訴我們是非與黑白；爲了合一我們要心存忍耐，但是真理上我們絕對不妥協，我們更要憑著愛心說誠實話，以合宜的態度表達我們的正確價值觀與立場，這對於身處這個世代的我們，並且四圍都是姑息的景況，對於基督徒是嚴峻的考驗，基督徒應順服聖靈的感動與提醒，而不選擇妥協，當然不妥協並不是要我們採取激烈行動與世界對立，而是要發揮基督徒發光作鹽的道德，成為世界不一樣的一群，積極的發聲，成為世界的提醒，針對氾濫且毫無所謂的性、毒品與道德淪喪帶來呼籲。
這是為了順應新的時勢，不再使用一成不變的方法，「以不變應萬變」，聖經早在千年以前就告訴我們，對希利人又用希利人的方法傳，更何況是科技現代化的社會，並且要針對這個社會已經失去的焦點，重新轉化回來。
不可否認，耶穌是我們的最佳榜樣，並且在千年前已經留下讓我們學習與應用的模式，主耶穌堪稱最佳的轉化形領袖，他不只口說，身體力行、達成工作，並且藉由動力過程，改變活動與目標的中心，藉由過程產生影響力，發揮團體情境的影響，在達成目標，使所有人「動起來」，達成工作，也就是積極有效的達成「傳福音」、「使萬人得救」的目的。
教會領袖還具有僕友群體（P.118，黃朱倫著，《腓立比書-僕友的生命與事奉》，香港：明道；2006）共同生活特徵，既是神的僕人也是會眾的朋友；信徒、同工和諧共處的來源。
教會的領袖更是一個發起者，一個傳話者，如同前言，是一個將神的話語忠實傳達出來的人，爲的是要達成神的托付與使命，教會領袖是一個承先啟後的角色，是一個有別於傳統，是一個僕人的、僕友的服事，自下而上的服事勉勵，真心的關懷，想到人的需要、感受裡面，提供愛心安慰、靈裡契通（團契交通）、慈悲和憐憫。【新譯本，腓立比2：1】
教會就是要健康、健全與合一，團結一致，對內關懷造就、相互扶持，對外廣傳福音，積極為主發光作鹽。
如同『腓立比書』中，保羅、提摩太和以巴弗提三人的分工，並且互相無我的支援，將這樣服事的友情以及無我，只有耶穌的情操具體展現出來，成為教會的學習與榜樣，更使腓立比教會成為一個注重情誼、和諧共處、同甘共苦的僕友群體（P.118，黃朱倫著，《腓立比書-僕友的生命與事奉》，香港：明道；2006），這個就是藉由僕人式的由下而上，同工間彼此相互的配搭與體諒的橫向所建立起來，與主相聯合的十字架以及共同生活概念。
教會同工、隊工的和諧有著相當重要的意義與榜樣，特別是在教會面臨到『世代交替』的變化時刻，同工的表現，關乎著教會的合一，否則，領袖沒有將文化特質建立好，就會造成許多紛擾，甚至是分裂。
如何具體落實，並且傳遞異象與負擔，使人們明白，並且甘心樂意的跟隨，如同主的門徒被呼召一樣，甘心情願的放下網、捨棄船，順服神的旨意，背上個人當背的十架，跟從我們，與我們一同來跟從主，否則，領袖不過是一個夢想家獨自在自己的花園中散步。
一個領袖更是一個善於將自己想法與人溝通、分享的，並且具有一種熱情，隨時隨地散發這種能力與動能，使週遭的人充分感受到他所要表達、傳達出來的信息，這就是相當重要的溝通與傳遞信息；然而，這種能力與動能，則是千萬不能給人壓力或是反感，甚至有不良的動機在背後，否則，一但這種印象在周遭的人或是自己所領導的隊工成形，將會是具有極大的負面作用。
原文出處Stephen Wang使命教會的建立

再思尼希米-建造石頭卻未建造人心的執行者

當現代教會普遍舉尼希米之例證，是優良教會領袖的同時，我不斷反思領導者的定義是什麼？
領導者是什麼？什麼又是執行者？他們的功能、區別、貢獻又是什麼？
我們先來看看幾方面尼希米：
一、穩重與策略面
尼希米是猶太人歸回歷史中舉足輕重的人物，他是一位行政官僚，神藉由他的恩賜，並聖靈與他同工，使得他得以在到達耶京之後，迅速開展他的計畫，重建城牆。
尼希米是王的酒政，負責王的御饍，更是夏天行宮的總管，換言之，就是王的親信，這對於猶太背景的尼希米是相當難得的，而不管他是不是當地土生；但是他並沒有引此而沉溺安樂，反而順服神的呼召，願意委身、放棄世上物質享受。
尼希米經過深切禱告與計畫，沙盤推演，耐心等候，終於等到神爲他預備的日子，就是王后也在的日子，這是尼希米的謹慎，特地在王后面前將計畫的事物以及心中的負擔，有計畫，並且謹慎的告訴王，而王也在王后面前，一方面展現雍容大度，另一方面，也留下見證，使王答應讓尼希米返鄉建設，一償宿願；尼希米也倚靠聖靈帶領，向王求得必要的通行證件、身分確認、營造物質與押運兵丁，使尼希米得以將大量物品以平安迅速方式送回家鄉，更能有「王的背書」景況下返鄉，相信此舉也必定消除了些部分官僚上的麻煩。
二、尼希米的計畫面
尼希米到了耶京之後，休息了三天，同時也利用了這三天進行了適應，以調整心態並且以積極正面的態度面對挑戰，更要倚靠神計畫他的下一歩。
尼希米暗夜起身，獨自默想所有需要，心中存留盤算，忍耐並等待正確時機提出他的實施計畫，因為他靈命成熟、有獨立思想，才能進入實質計畫階段。
尼希米經過詳細計畫，終於將異象與負擔傳遞給所有的百姓，並且鼓勵所有人參加重建，將屬靈的責任感與現實轉化，同時也成為百姓的負擔，更藉由之前的計畫，分工合作，訓練助理領袖、管理工程，更要接觸群眾，這樣使得百姓明白事情，也增加認同與向心力。

三、執行力、魄力與其他
當我們在處理問題的時候，一體總是兩面的，有時複雜的景況更是會有三面，甚至四面以上的對象，在專案管理（Project Management）中我們稱之為stakeholders（利害關係人）。
業務的執行當然能帶出立即性的果效，但是，領袖必須有更多方多面以及深入的考量、取捨、明白與溝通，畢竟，領袖不只是一個執行者，而是決策者，是那個要負最後成敗的人，領袖因此要更加多花最多工夫在溝通、聆聽以及相互了解上面，這就不是一味的以權力或是地位來指派別人了；尼希米清楚的藉由雙向溝通而傳遞出異象，並且深深獲得民眾的熱切支持，同時，他也得到了百姓的反餽，明白了百姓生計上的短缺；爲了延續並達成異象與使命，他必須因而實施了一些與大眾有益的政策，除了穩定民心，使得計畫持續推展，除了更加贏得愛民的心，他也必須衡量影響到一些既得利益者，我們也可以從這裡也看得出來尼希米與前任官員的不同。
一個領袖在執行業務的時候，必然會遇到反彈，甚至是攻擊，面對攻擊的時候，也是處在意志力的爭戰當中，基督徒領袖可以不必如同今世之子一般，倚靠才能、勢力，甚至是詭詐，我們有神成為我們的盾牌，使我們時刻能得到聖靈的提醒與保守，領袖要做的就是堅定信心、抬頭仰望神，並且對弱者或是同工鼓勵與幫扶。
四、尼希米的失焦
尼希米雖然52天完成了可以說是空前絕後的偉大行動，在人來看，他達成了目標、完成了使命，在政治、軍事與行政上面，他獲得了無比的成就，然而，從他的身上我卻看到了尼希米的缺憾，我認為他忽略了以下的幾點屬靈價值，因此徒建設了石頭，卻未建立人心永續的文化特質。
1. 民的靈命與耶京的建設一樣重要
尼希米建設耶京展開了驚人的意志力以及執行力，終於迅速的達成了建設目標，然而，我卻看到了他似乎花了絕大部分的精力來建設硬體，只偏向迅速達成階段性目標，而忽略永續生存；建設期間，除了請以斯拉宣讀、解釋經書，並使以民知道他們的罪以外，似乎沒有再看到他召集的宗教儀式，以確保以民持續行在神的旨意中，直到以民的靈命恢復並塑造到一定穩定的程度；以致於百姓在日後接班人發生了屬靈與道德的重大瑕疵時候，沒有提出聲音。
2. 以民的犯罪甚至是宗教領袖的犯罪
過度專注於硬體的建樹，大量的聖殿祭司編製，雖說是恢復原本的制度，軟體，也就是民的靈命沒有保持最初的認罪、悔改，終究使得敬拜部分流於形式，空有聖殿宇敬虔祭司，卻不見敬虔的民；這也就是縱使祭司跌倒了，民也不見任何聲音。
我們知道繼任者與當初的反對者，甚至是拜偶像的人聯合，也把原本庫房挪作他用，行了惡事，甚至到最後，連殿中的祭司都得不到當得的分，這是何等的可悲，為何辛苦建立的制度荒廢，這就是心中遵行的觀念沒有建立；因此，復興不是靠外表儀文，而是內心與文化的落實。
原文出處 Stephen Wang使命教會的建立

完全的愛- 再思神的救贖恩典

恩典是什麼？恩典就是白白的來，白白的給予，沒有代價的，甚至是不是自己所求的，就叫恩典。
耶穌基督的救贖就是一種白白的恩典，不求回報的，沒有代價的。
那麼什麼是救贖？救贖從何而來？為什麼要救贖？
救贖的概念是從舊約中的獻祭而來，也就是人因為罪的緣故，冒犯了神的聖潔，爲要使神人和好，神因此設立了獻祭的救法，以牲口經由人的按手擔當了獻祭者的罪，使牲口承擔我們的罪惡刑罰，替我們受死，也使我們能因此與神合好。
我們為什麼需要救贖？
因為始祖背約，也就是亞當與夏娃吃了禁果，使得一人犯罪，就全落在了「行為之約」的咒詛與刑罰之中，因為人違背了與神的聖約，使得我們與神隔絕並且無法藉此約得到生命。
那麼基督對我們的救贖是什麼？
救贖就是買贖，不單單是拯救的概念，而是購買回來，也就是交出代價換取某種釋放的權利，基督因此為我們捨棄生命成為將我們買贖回來的代價，這贖價的性質是替代性的，是用來替代我們罪人的，藉以挽回我們，使我們與神合好。
下一個問題又來了，這是為什麼？如果說是奧秘，我們如何述說給別人知道呢？我們試著用親子關係來思想神對我們豐盛無比，又無法言語述說的關係吧！
我常常舉例說出一般人對於基督信仰的錯誤看法（我不喜歡說基督教，因為那與一般民間信仰無異，如同：佛教、道教等），舊約、猶太教、天主教拜的是天父，基督教拜的是基督，是兒子；也有的說法是，神在舊約時代是嚴厲且無情的，動不動就施行公義管教，沒有愛，而新約的神是施行愛與拯救的。
也因此，我特別不斷地強調，神只有一位，他的三位一體以及各司其職是最高最大的奧秘；然而，神如此的愛我們，也是奧秘，因為神創造了我們、救贖我們，若要問為什麼？我想人世間能同理的也只有一個，那就是人為何要繁衍後代，小孩會哭鬧、闖禍，長大可能會學壞、意外死亡，我們為何還要生小孩？又為何甘心樂意，無怨無悔的去服事孩子？我想，我們回答不出來，但是我們情感上仍然願意生孩子，縱使理智上不願意，這就是神放在我們身上，並且回答這是一個奧秘的原因，神既創造我們，又因我們的罪而拯救我們；許多事情是不必要說清楚、講明白的，因為一切的行為本乎於愛，愛已經說明一切了，這愛也就是神的恩典了，所謂的恩典就是無條件的白白給予，至於如何來看出無條件的給予，我們就只能從公義、律法以及管教來對比出無條件白白的給予；如同我們做菜時，要強調出酸的口味，只要加點糖就可以對比出來了。
有了說不出的愛、無盡的愛，也就是無條件的白白給予，無條件的恩典，如何使無知的孩子健康、正直的長大？當然需要管教，管教才能使無知的成為正直，管教就是公義，就是律法；因此我常常思索，這樣的平衡與協調，究竟孰輕孰重？當然是愛多於管教了，因為愛是本源，管教是途徑，一切的律法與管教的出發點是本乎於愛，也就是律法之外，不外乎恩典；在台灣當過兵的都知道一句軍人養成口號「愛的教育、鐵的紀律」，我想人世間的養成是如此，創造我們，為我們好的，要我們榮耀神豐盛創造的宇宙主宰何嘗不是如此？
父母親愛子女，當子女有過犯，當然會主動管教，爲要子女好是結果，管教是過程，愛是所有的一切。
若是子女不好，我想我們會比自己不好還痛苦，寧可親身受過，也不願孩子受苦，但我們偏偏又知道，受苦是對孩子有益的，這就使我們陷入痛苦掙扎之中了，但是若是超過我們孩子所能承受的，我們也會給予拯救，舉例而言，我們若是孩子不聽勸，一心要摸一碗熱湯，我們會讓孩子碰，讓他燙到，學會教訓；但是如果是會造成嚴重燙傷，甚至嚴重意外，我們會去搶救，甚至不惜我們自己被燙到，這就是出於愛的拯救，也就是代贖，因為我們愛我們的孩子，也使孩子看到我們所受的，而從當中學習到教訓。
代贖的先決條件是，確定身分，對象很重要，若是不是我們的孩子，我們還會這樣拯救嗎？若是浪子不是我們的孩子，我們會為他穿上新衣，殺牛宰羊嗎？神要揀選並拯救的是他的孩子，也就是有關係的人，這人就是必須因信稱義，信靠神的人，否則基督的死不就白死了嗎？血不就白流了嗎？神的主動拯救、尋回、代贖，若是沒有基於愛、沒有愛的對象，那麼一切都是無謂的。
原文出處 Stephen Wang 再思救贖奇恩

愛是永遠再給一次機會

我每每聽到婚禮獻詩{兩個環}的最後兩句歌詞[愛是接納全部的你,愛是忘記受傷的回憶]都會讓我感動落淚，不是因為歌曲的浪漫，而是我被歌詞背後那完全的愛感動。

我們一般常常用{愛的真諦}以及{兩個環}當作獻詩，用以祝福與勉勵新人，但是我們對於{愛的真諦}究竟有多少認識與明白呢﹖這是我最近反覆思索的問題我真的做到了嗎﹖

林前13：4(前)記載著：愛是恆久忍耐又有恩慈；我常思索，愛是如此的痛苦嗎﹖那神愛我們不就更加痛苦了嗎﹖為何會苦到連他的獨生子都賜給我們﹖那真是苦到最高點﹗我反覆思索，應該不只如此吧，一定有一個理由或是動機是足以超過痛苦的忍耐，而使得這個忍耐與痛苦得以昇華成為一種享受、一種喜樂。

我發現到我以往是失去了焦點，我單單只想到了愛的過程，只單單放眼在無限、恆久的忍耐，卻沒有考慮到愛的動機以及結果；我往往只專注於表面上的忍耐，並且單單的做到表面上的forgive(寬恕)；然而卻沒有專注於根本上的forget(忘記)，寬恕只是過程，忘記才是終點，而使我們能夠走到終點的力量，就是認識恩慈，也就是不計一切的幫助，也就是經上告訴我們，我們饒恕人要做到七十個七次，那不是次數的問題，就是要我完全的忘了才算數。

唯有完全的忘了，不去計較人的過犯(新譯本)，才能永遠的再給別人重新來過的機會，也才能再完全毫無保留的幫助別人。所以愛的真諦，不只是恆久的忍耐，更要加上恆久的恩慈，也就是恆久的再給一次機會。

唯有如此我們才能真心的陪人走兩里路，在當代的法律，允許統治當局的軍人可以隨意的要求被統治的民族，為國家的軍人背負盔甲等物品走一里路，神要我們不只走一里路，更是加倍走兩里路；神要我們不只不記恨、不埋怨，還要加倍的愛，加倍的陪，唯有這樣，我們才能稍稍體認到神對我們完全的愛。也唯有學習到恩慈的本意，我們才能完全發揮愛的真諦，也就是凡事再給一次機會，這樣我們才能做到凡事包容、凡事相信、凡事盼望，才能使愛永不止息。
原文出處 愛與饒恕 Stephen Wang 2007.10. 芥菜子