從耶穌看領袖

真理與真相只會有一個，然而現今的世代卻是一個充滿似是而非的世代，許多的獨一真理被許多吊詭的理論與邏輯所覆蓋，而看不見真理與真相；在尊重少數的概念下，反而犧牲了絕大多數人所信守的價值體系；然而，這群絕大多數人卻是無聲的一群，也是基本上不在乎的一群或是所謂包容、共生、和解、尊重不同意見的理論，因而姑息與助長「後現代主義」的「多元文化」氣焰；尊重每個人的獨特性是好的，若是違背事實真理的獨特性，也就是違反聖經所教導的觀念，我們還能本著共生的觀念一同生活嗎？
聖經清楚教導我們，不與亵漫人同席，正是清楚的告訴我們是非與黑白；爲了合一我們要心存忍耐，但是真理上我們絕對不妥協，我們更要憑著愛心說誠實話，以合宜的態度表達我們的正確價值觀與立場，這對於身處這個世代的我們，並且四圍都是姑息的景況，對於基督徒是嚴峻的考驗，基督徒應順服聖靈的感動與提醒，而不選擇妥協，當然不妥協並不是要我們採取激烈行動與世界對立，而是要發揮基督徒發光作鹽的道德，成為世界不一樣的一群，積極的發聲，成為世界的提醒，針對氾濫且毫無所謂的性、毒品與道德淪喪帶來呼籲。
這是為了順應新的時勢，不再使用一成不變的方法，「以不變應萬變」，聖經早在千年以前就告訴我們，對希利人又用希利人的方法傳，更何況是科技現代化的社會，並且要針對這個社會已經失去的焦點，重新轉化回來。
不可否認，耶穌是我們的最佳榜樣，並且在千年前已經留下讓我們學習與應用的模式，主耶穌堪稱最佳的轉化形領袖，他不只口說，身體力行、達成工作，並且藉由動力過程，改變活動與目標的中心，藉由過程產生影響力，發揮團體情境的影響，在達成目標，使所有人「動起來」，達成工作，也就是積極有效的達成「傳福音」、「使萬人得救」的目的。
教會領袖還具有僕友群體（P.118，黃朱倫著，《腓立比書-僕友的生命與事奉》，香港：明道；2006）共同生活特徵，既是神的僕人也是會眾的朋友；信徒、同工和諧共處的來源。
教會的領袖更是一個發起者，一個傳話者，如同前言，是一個將神的話語忠實傳達出來的人，爲的是要達成神的托付與使命，教會領袖是一個承先啟後的角色，是一個有別於傳統，是一個僕人的、僕友的服事，自下而上的服事勉勵，真心的關懷，想到人的需要、感受裡面，提供愛心安慰、靈裡契通（團契交通）、慈悲和憐憫。【新譯本，腓立比2：1】
教會就是要健康、健全與合一，團結一致，對內關懷造就、相互扶持，對外廣傳福音，積極為主發光作鹽。
如同『腓立比書』中，保羅、提摩太和以巴弗提三人的分工，並且互相無我的支援，將這樣服事的友情以及無我，只有耶穌的情操具體展現出來，成為教會的學習與榜樣，更使腓立比教會成為一個注重情誼、和諧共處、同甘共苦的僕友群體（P.118，黃朱倫著，《腓立比書-僕友的生命與事奉》，香港：明道；2006），這個就是藉由僕人式的由下而上，同工間彼此相互的配搭與體諒的橫向所建立起來，與主相聯合的十字架以及共同生活概念。
教會同工、隊工的和諧有著相當重要的意義與榜樣，特別是在教會面臨到『世代交替』的變化時刻，同工的表現，關乎著教會的合一，否則，領袖沒有將文化特質建立好，就會造成許多紛擾，甚至是分裂。
如何具體落實，並且傳遞異象與負擔，使人們明白，並且甘心樂意的跟隨，如同主的門徒被呼召一樣，甘心情願的放下網、捨棄船，順服神的旨意，背上個人當背的十架，跟從我們，與我們一同來跟從主，否則，領袖不過是一個夢想家獨自在自己的花園中散步。
一個領袖更是一個善於將自己想法與人溝通、分享的，並且具有一種熱情，隨時隨地散發這種能力與動能，使週遭的人充分感受到他所要表達、傳達出來的信息，這就是相當重要的溝通與傳遞信息；然而，這種能力與動能，則是千萬不能給人壓力或是反感，甚至有不良的動機在背後，否則，一但這種印象在周遭的人或是自己所領導的隊工成形，將會是具有極大的負面作用。
原文出處Stephen Wang使命教會的建立

再思尼希米-建造石頭卻未建造人心的執行者

當現代教會普遍舉尼希米之例證，是優良教會領袖的同時，我不斷反思領導者的定義是什麼？
領導者是什麼？什麼又是執行者？他們的功能、區別、貢獻又是什麼？
我們先來看看幾方面尼希米：
一、穩重與策略面
尼希米是猶太人歸回歷史中舉足輕重的人物，他是一位行政官僚，神藉由他的恩賜，並聖靈與他同工，使得他得以在到達耶京之後，迅速開展他的計畫，重建城牆。
尼希米是王的酒政，負責王的御饍，更是夏天行宮的總管，換言之，就是王的親信，這對於猶太背景的尼希米是相當難得的，而不管他是不是當地土生；但是他並沒有引此而沉溺安樂，反而順服神的呼召，願意委身、放棄世上物質享受。
尼希米經過深切禱告與計畫，沙盤推演，耐心等候，終於等到神爲他預備的日子，就是王后也在的日子，這是尼希米的謹慎，特地在王后面前將計畫的事物以及心中的負擔，有計畫，並且謹慎的告訴王，而王也在王后面前，一方面展現雍容大度，另一方面，也留下見證，使王答應讓尼希米返鄉建設，一償宿願；尼希米也倚靠聖靈帶領，向王求得必要的通行證件、身分確認、營造物質與押運兵丁，使尼希米得以將大量物品以平安迅速方式送回家鄉，更能有「王的背書」景況下返鄉，相信此舉也必定消除了些部分官僚上的麻煩。
二、尼希米的計畫面
尼希米到了耶京之後，休息了三天，同時也利用了這三天進行了適應，以調整心態並且以積極正面的態度面對挑戰，更要倚靠神計畫他的下一歩。
尼希米暗夜起身，獨自默想所有需要，心中存留盤算，忍耐並等待正確時機提出他的實施計畫，因為他靈命成熟、有獨立思想，才能進入實質計畫階段。
尼希米經過詳細計畫，終於將異象與負擔傳遞給所有的百姓，並且鼓勵所有人參加重建，將屬靈的責任感與現實轉化，同時也成為百姓的負擔，更藉由之前的計畫，分工合作，訓練助理領袖、管理工程，更要接觸群眾，這樣使得百姓明白事情，也增加認同與向心力。

三、執行力、魄力與其他
當我們在處理問題的時候，一體總是兩面的，有時複雜的景況更是會有三面，甚至四面以上的對象，在專案管理（Project Management）中我們稱之為stakeholders（利害關係人）。
業務的執行當然能帶出立即性的果效，但是，領袖必須有更多方多面以及深入的考量、取捨、明白與溝通，畢竟，領袖不只是一個執行者，而是決策者，是那個要負最後成敗的人，領袖因此要更加多花最多工夫在溝通、聆聽以及相互了解上面，這就不是一味的以權力或是地位來指派別人了；尼希米清楚的藉由雙向溝通而傳遞出異象，並且深深獲得民眾的熱切支持，同時，他也得到了百姓的反餽，明白了百姓生計上的短缺；爲了延續並達成異象與使命，他必須因而實施了一些與大眾有益的政策，除了穩定民心，使得計畫持續推展，除了更加贏得愛民的心，他也必須衡量影響到一些既得利益者，我們也可以從這裡也看得出來尼希米與前任官員的不同。
一個領袖在執行業務的時候，必然會遇到反彈，甚至是攻擊，面對攻擊的時候，也是處在意志力的爭戰當中，基督徒領袖可以不必如同今世之子一般，倚靠才能、勢力，甚至是詭詐，我們有神成為我們的盾牌，使我們時刻能得到聖靈的提醒與保守，領袖要做的就是堅定信心、抬頭仰望神，並且對弱者或是同工鼓勵與幫扶。
四、尼希米的失焦
尼希米雖然52天完成了可以說是空前絕後的偉大行動，在人來看，他達成了目標、完成了使命，在政治、軍事與行政上面，他獲得了無比的成就，然而，從他的身上我卻看到了尼希米的缺憾，我認為他忽略了以下的幾點屬靈價值，因此徒建設了石頭，卻未建立人心永續的文化特質。
1. 民的靈命與耶京的建設一樣重要
尼希米建設耶京展開了驚人的意志力以及執行力，終於迅速的達成了建設目標，然而，我卻看到了他似乎花了絕大部分的精力來建設硬體，只偏向迅速達成階段性目標，而忽略永續生存；建設期間，除了請以斯拉宣讀、解釋經書，並使以民知道他們的罪以外，似乎沒有再看到他召集的宗教儀式，以確保以民持續行在神的旨意中，直到以民的靈命恢復並塑造到一定穩定的程度；以致於百姓在日後接班人發生了屬靈與道德的重大瑕疵時候，沒有提出聲音。
2. 以民的犯罪甚至是宗教領袖的犯罪
過度專注於硬體的建樹，大量的聖殿祭司編製，雖說是恢復原本的制度，軟體，也就是民的靈命沒有保持最初的認罪、悔改，終究使得敬拜部分流於形式，空有聖殿宇敬虔祭司，卻不見敬虔的民；這也就是縱使祭司跌倒了，民也不見任何聲音。
我們知道繼任者與當初的反對者，甚至是拜偶像的人聯合，也把原本庫房挪作他用，行了惡事，甚至到最後，連殿中的祭司都得不到當得的分，這是何等的可悲，為何辛苦建立的制度荒廢，這就是心中遵行的觀念沒有建立；因此，復興不是靠外表儀文，而是內心與文化的落實。
原文出處 Stephen Wang使命教會的建立

完全的愛- 再思神的救贖恩典

恩典是什麼？恩典就是白白的來，白白的給予，沒有代價的，甚至是不是自己所求的，就叫恩典。
耶穌基督的救贖就是一種白白的恩典，不求回報的，沒有代價的。
那麼什麼是救贖？救贖從何而來？為什麼要救贖？
救贖的概念是從舊約中的獻祭而來，也就是人因為罪的緣故，冒犯了神的聖潔，爲要使神人和好，神因此設立了獻祭的救法，以牲口經由人的按手擔當了獻祭者的罪，使牲口承擔我們的罪惡刑罰，替我們受死，也使我們能因此與神合好。
我們為什麼需要救贖？
因為始祖背約，也就是亞當與夏娃吃了禁果，使得一人犯罪，就全落在了「行為之約」的咒詛與刑罰之中，因為人違背了與神的聖約，使得我們與神隔絕並且無法藉此約得到生命。
那麼基督對我們的救贖是什麼？
救贖就是買贖，不單單是拯救的概念，而是購買回來，也就是交出代價換取某種釋放的權利，基督因此為我們捨棄生命成為將我們買贖回來的代價，這贖價的性質是替代性的，是用來替代我們罪人的，藉以挽回我們，使我們與神合好。
下一個問題又來了，這是為什麼？如果說是奧秘，我們如何述說給別人知道呢？我們試著用親子關係來思想神對我們豐盛無比，又無法言語述說的關係吧！
我常常舉例說出一般人對於基督信仰的錯誤看法（我不喜歡說基督教，因為那與一般民間信仰無異，如同：佛教、道教等），舊約、猶太教、天主教拜的是天父，基督教拜的是基督，是兒子；也有的說法是，神在舊約時代是嚴厲且無情的，動不動就施行公義管教，沒有愛，而新約的神是施行愛與拯救的。
也因此，我特別不斷地強調，神只有一位，他的三位一體以及各司其職是最高最大的奧秘；然而，神如此的愛我們，也是奧秘，因為神創造了我們、救贖我們，若要問為什麼？我想人世間能同理的也只有一個，那就是人為何要繁衍後代，小孩會哭鬧、闖禍，長大可能會學壞、意外死亡，我們為何還要生小孩？又為何甘心樂意，無怨無悔的去服事孩子？我想，我們回答不出來，但是我們情感上仍然願意生孩子，縱使理智上不願意，這就是神放在我們身上，並且回答這是一個奧秘的原因，神既創造我們，又因我們的罪而拯救我們；許多事情是不必要說清楚、講明白的，因為一切的行為本乎於愛，愛已經說明一切了，這愛也就是神的恩典了，所謂的恩典就是無條件的白白給予，至於如何來看出無條件的給予，我們就只能從公義、律法以及管教來對比出無條件白白的給予；如同我們做菜時，要強調出酸的口味，只要加點糖就可以對比出來了。
有了說不出的愛、無盡的愛，也就是無條件的白白給予，無條件的恩典，如何使無知的孩子健康、正直的長大？當然需要管教，管教才能使無知的成為正直，管教就是公義，就是律法；因此我常常思索，這樣的平衡與協調，究竟孰輕孰重？當然是愛多於管教了，因為愛是本源，管教是途徑，一切的律法與管教的出發點是本乎於愛，也就是律法之外，不外乎恩典；在台灣當過兵的都知道一句軍人養成口號「愛的教育、鐵的紀律」，我想人世間的養成是如此，創造我們，為我們好的，要我們榮耀神豐盛創造的宇宙主宰何嘗不是如此？
父母親愛子女，當子女有過犯，當然會主動管教，爲要子女好是結果，管教是過程，愛是所有的一切。
若是子女不好，我想我們會比自己不好還痛苦，寧可親身受過，也不願孩子受苦，但我們偏偏又知道，受苦是對孩子有益的，這就使我們陷入痛苦掙扎之中了，但是若是超過我們孩子所能承受的，我們也會給予拯救，舉例而言，我們若是孩子不聽勸，一心要摸一碗熱湯，我們會讓孩子碰，讓他燙到，學會教訓；但是如果是會造成嚴重燙傷，甚至嚴重意外，我們會去搶救，甚至不惜我們自己被燙到，這就是出於愛的拯救，也就是代贖，因為我們愛我們的孩子，也使孩子看到我們所受的，而從當中學習到教訓。
代贖的先決條件是，確定身分，對象很重要，若是不是我們的孩子，我們還會這樣拯救嗎？若是浪子不是我們的孩子，我們會為他穿上新衣，殺牛宰羊嗎？神要揀選並拯救的是他的孩子，也就是有關係的人，這人就是必須因信稱義，信靠神的人，否則基督的死不就白死了嗎？血不就白流了嗎？神的主動拯救、尋回、代贖，若是沒有基於愛、沒有愛的對象，那麼一切都是無謂的。
原文出處 Stephen Wang 再思救贖奇恩